-TajDid ImaN: MusLiM taWaDuk diKuRnia HikMaH KeBijakSaNaaN-

Meja rundingan ditolak, gelanggang debat dibuka serlah dendam politik tak berkesudahan

GAMAT dan gawat! Parti politik yang mewakili umat Islam saling tuduh-menuduh, menghina dan mengeji sesama sendiri, mengata tanpa batasan kerana berasa diri serta kumpulan mereka paling ikhlas berjuang untuk Islam, sedangkan parti lain munafik, fasik, bahkan difatwakan kafir.

Padahal, mereka semuanya muslimin, mengucapkan syahadatain, mendirikan sembahyang dan fardu lain dalam rukun Islam. Apakah bacaan syahadat mereka itu sebatas kerongkong saja? Sembahyang mereka satu upacara amal semata? Apakah puasa mereka tidak berjaya melumpuhkan sifat keji dan amarah yang merasuk jiwa?

Lidah pejuang politik umat Islam seakan-akan bercabang dua, satu lidah untuk solatnya dan satu lagi lidah untuk mencaci maki saudara seagamanya. Hatinya juga umpama dua talam, hati yang kadang-kadang beristighfar dan hati yang tiba-tiba berubah bak singa kelaparan.

Sesama Muslim bercakaran, satu kumpulan mengaku Islam progresif, lawannya mengisytiharkan parti mereka paling Islamik. Perpecahan sebegini tidak hanya dialami parti politik Islam, bahkan dalam arena organisasi dakwah yang pelbagai timbul masalah perselisihan mengenai manhaj dakwah siapakah yang paling benar.

Jika memang benar semua mengaku bekerja untuk kemaslahatan Islam, maka kenapa timbul pelbagai kerosakan, kemudaratan bahkan mungkin akan menjurus kepada pertumpahan darah. Tidak mustahil apabila pengikut yang tidak dapat mengawal emosi akibat terlalu taksub kepada pemimpin dan parti politik akan memberontak sehingga menimbulkan kemudaratan lebih besar kepada umat Islam keseluruhannya.

Dr Yusuf Al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh Daulah Fil Islam mengatakan: "Pelbagai parti dalam politik sama kedudukannya dengan mazhab dalam aliran fekah. Ulama yang mewakili mazhab fekahnya seperti pemimpin politik yang sama-sama mengaku mewakili Islam. Masing-masing berijtihad mengikut pandangannya yang tidak terlepas daripada kesilapan.

Katanya lagi: "Apa yang kita tolak dalam medan politik sama dengan apa yang kita tolak dalam bidang fiqh iaitu ketaatan yang melulu dan taksub buta serta memberikan kesucian kepada sesetengah pemimpin seolah-olah mereka adalah nabi. Inilah punca kerosakan dan perpecahan."

Menyatakan bahawa ulama mazhab fekah itu suci dan tak berbuat kesilapan pun dilarang, maka apatah lagi menyatakan pemimpin politik yang dikasihi itu maksum tidak tersilap. Tidak ada manusia yang tidak bermaksiat melainkan nabi yang maksum.

Al-Qaradawi berkata lagi: "Saya ingin menyatakan kepada mereka, bahawa daulah Islamiyah bukanlah sebuah negara agama (Teokrasi) seperti yang dikenali umat lain. Saya bermaksud bahawa ia adalah daulah madaniyah yang diperintah oleh syariat Islam.

Pemerintahnya bukanlah seorang imam yang maksum, anggotanya bukanlah rahib yang suci, bahkan mereka adalah manusia yang kadang-kadang betul dan silap, kadang-kadang berbuat baik dan jahat, adil dan zalim, taat dan bermaksiat.

Rakyat hendaklah membantu mereka apabila mereka berbuat baik dan adil, membetulkan mereka apabila mereka silap dan menolak perintah mereka apabila mereka diperintahkan berbuat maksiat."

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

"Dengar dan taat adalah menjadi kewajipan ke atas seorang Muslim sama ada dia suka ataupun tidak selagi mana tidak diperintah melakukan maksiat, sekiranya diperintah melakukan maksiat maka tidak perlu lagi dengar dan taat." � (Hadis Muttafaq Alaih)

Apabila pemimpin menyeru kepada semangat asabiyah kepuakan, taksub parti sehingga membutakan mata dalam memandang sesuatu isu tanpa usul periksa, memecah belah persatuan umat sehingga melemahkannya hingga ke tahap boleh tunduk dan taat kepada kuasa bukan Islam lagi kafir, maka ia tidak lagi wajib ditaati bahkan mereka wajib menasihati pemimpin yang melakukan kesilapan itu sebagai usaha menegakkan amar makruf nahi mungkar.

Al-Qaradawi juga mengulas isu perselisihan umat dalam kitabnya bertajuk Al-Shahwah Al-Islamiyah Baina al-Ikhtilaf al-Masyru' wa Tafarruq al-Mazmum: "Walau bagaimanapun bukan semua perselisihan adalah keburukan, ia terbahagi kepada dua jenis.

Perselisihan yang membawa kepelbagaian dan keluasan berfikir dan yang kedua ialah perselisihan yang (hanya bermatlamatkan) saling berlawanan satu sama lain. Yang pertama adalah dipuji dan yang kedua adalah dikeji."

Kesatuan adalah saudara kembar kepada iman dan perpecahan pula adalah saudara kepada kekufuran dan jahiliah. Firman Allah yang bermaksud:

"Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai berai." �(Surah Ali Imran, ayat 103)

Firman-Nya lagi yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu menjadi seperti orang yang bercerai-berai (Yahudi dan Nasrani) dan berselisih (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan yang jelas nyata. Dan mereka yang bersifat demikian akan beroleh azab seksa yang pedih." � (Surah Ali Imran, ayat 105)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

"Janganlah kamu bertelingkah kerana umat sebelum kamu pernah bertelingkah lalu mereka dibinasakan." � (Hadis Muttafaq Alaih)

Berbilang parti politik yang mewakili Islam diharap dapat membuka keluasan berfikir dan kebijaksanaan menguruskan hal ehwal umat, bukan sebagai medan bertumbuk, berbalah jiwa dan perasaan yang mengundang dendam politik tidak berkesudahan.

Jelas sekali hal sebegini bukanlah suatu rahmat, bahkan ia suatu azab kepada umat Islam. Jika meja perundingan ditolak dan gelanggang perdebatan dibuka, bukankah ia menunjukkan dendam politik yang bertujuan mahu menjatuhkan satu sama lain?

Natijah yang pasti adalah akan saling mendedahkan aib sesama sendiri yang sudah ditutup oleh Allah dan ia sudah pasti merugikan umat seluruhnya.

Apakah sebenarnya yang mahu dibuktikan dengan majlis saling berbantah-bantahan dalam forum terbuka dan disaksikan ramai orang, sedangkan kaedah menasihat sesama Muslim berbeza dengan cara menasihat penjenayah yang zalim lagi suka menumpahkan darah seperti Fir'aun.

Sedangkan Allah menyuruh Musa dan Harun AS menasihati Fir'aun dengan cara berlemah-lembut sebagaimana termaktub dalam al-Quran yang bermaksud:

"Pergilah kamu berdua kepada Fir'aun, Sesungguhnya dia sudah melampaui batas. Kemudian hendaklah kamu berdua berkata kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia beringat atau takut." � (Surah Taha, ayat 43-44)

Sewajarnya semua ahli politik Muslim meletakkan maslahat Islam atas segala kepentingan. Dengan itu mereka akan bersikap matang dalam menegakkan amar makruf nahi mungkar tanpa melepaskan ikatan al-Quran dan al-Sunnah sebagai panduan moral.

Bukankah al-Quran sudah menjelaskan tahap menyeru manusia ke jalan Allah dalam firman-Nya yang bermaksud:

"Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan nasihat yang baik dan berhujahlah dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang yang mendapat petunjuk." � (Surah An-Nahl, ayat 125)

Dalam hati orang yang menasihati saudara muslimnya hendaklah sentiasa hadir rasa tawaduk, amat sangat inginkan saudaranya dapat menerima nasihat kerana Allah, jauh sekali mahu menunjukkan kehebatan, bahkan dia berkata-kata seolah-olah dia menasihati dirinya sendiri.

Renungilah ungkapan bijaksana ulama Salaf yang agung, al-Imam al-Fudail bin 'Iyad dalam kitab Al-Faqih wal Mutafaqih:

"Sesungguhnya Allah mencintai orang alim yang tawaduk dan Allah membenci orang alim yang sombong lagi takbur. Sesiapa yang tawaduk kerana Allah, maka Allah akan mengurniakan hikmah kebijaksanaan kepadanya. Oleh itu dia hendaklah membiasakan lidahnya bercakap dengan lembut dan bersikap halus dalam bersoal jawab. Ini semua hendaklah dilakukan terhadap semua orang, sama ada kepada yang Muslim ataupun kepada ahli zimmah."

wallahualam...

-IsLam Mahu uMat kaHwin DaPat PahaLa, eLak LakuKan MakSiat-

PERKAHWINAN antara ibadah mendekatkan diri kepada Allah. Seorang mukmin yang berkahwin dengan ikhlas untuk memelihara diri daripada maksiat mendapat pahala dan ganjaran Allah.

Pergaulan bebas hari ini mudah menjerumuskan golongan belum berkahwin melakukan perkara dilarang agama seperti bersekedudukan dan seks bebas.

Justeru, untuk mengelak perkara yang boleh merosakkan kesejahteraan hidup bermasyarakat ini, Islam menganjurkan umatnya berkahwin serta membina keluarga bahagia berlandaskan syariat.

Pada masa sama, sebagai umat Islam, kita ingin mengikut serta memenuhi sunah Rasulullah SAW yang menjadi idola. Sabda Baginda SAW bermaksud:

“Nikah itu sunahku, siapa tidak suka sunahku, maka bukan ia daripada golonganku.” (Hadis riwayat Bukhari)

Sabda Nabi SAW:

“Kahwinlah kamu supaya kamu berkembang biak kerana sesungguhnya aku akan bermegah dengan banyaknya kamu di depan umat lain pada hari kiamat.”

Hadis itu menjelaskan kahwin perlu disempurnakan setiap umat Islam yang berasa dirinya mampu berbuat demikian. Walaupun Islam tidak mewajibkan kahwin, namun ia adalah suruhan dan anjuran yang tidak wajar diingkari.

Oleh itu, jika seseorang berkemampuan dari segi fizikal dan mental serta ditakuti melakukan perbuatan nista seperti zina, maka wajib ia kahwin. Jika tidak ada hal ditakuti tadi, sedangkan ia mampu dan sanggup berkahwin, maka hukumnya sunat, tetapi tidak digalakkan dalam Islam. Makruh seseorang berkahwin jika dia tidak mampu atau sanggup memberi nafkah selepas berkahwin.

Namun, perkembangan hari ini memperlihatkan sesetengah pihak menganggap perkahwinan tidak perlu bukan disebabkan tidak mampu sebaliknya sengaja memilih hidup solo kerana inginkan kebebasan mutlak. Islam melarang orang yang sengaja hidup membujang.

Ada juga yang tidak mahu kahwin atas alasan tidak mahu memberi nafkah atau memikul tanggungjawab menjaga serta memenuhi keperluan ahli keluarga. Ini sikap orang malas dan berlawanan syariat Islam.

Sabda Nabi SAW bermaksud:

“Satu dinar engkau belanjakan di jalan Allah dan satu dinar engkau belanjakan buat memerdekakan budak, dan satu dinar engkau belanjakan buat anakmu. Yang paling utama daripada semua itu ialah satu dinar yang engkau belanjakan buat anakmu.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan daripada Abu Dzar, Nabi Muhammad SAW bertanya Ukkaf Basir At Tamimi Al Hilali: “Wahai Ukkaf! Apakah engkau mempunyai isteri?

“Ukaff menjawab: Tidak.” Baginda SAW bertanya lagi: “Adakah engkau orang yang mampu dalam keadaan baik dirimu?” Jawab Ukaff: “Ya, aku orang yang mampu.” Mendengar jawapan itu, Nabi SAW pun bersabda seperti memberi keputusan.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

“Jika begitu engkau daripada saudara syaitan. Jika engkau daripada kaum Nasrani, nescaya engkau termasuk pasturnya. Sesungguhnya sunah kami ialah nikah (kahwin). Sejahat-jahat kamu ialah yang tidak kahwin. Serendah-rendah orang yang mati daripada kamu ialah yang tidak mahu kahwin. Apakah dengan syaitan kamu akan berhubungan? Tidak ada senjata bagi syaitan yang lebih ampuh buat menggoda orang salih, lebih daripada meninggalkan perempuan (tidak kahwin).”

Md Ali Alhamidy dalam bukunya Godaan Setan menulis: “Menahan diri tidak kahwin, pada hal kesanggupan dan kemampuannya masih ada, ditambah memang Allah dan Rasul-Nya menganjurkan kahwin, maka ia akan menanggung hidup yang sangat berat, apa lagi jika nafsu syahwatnya datang merangsang, maka kemungkinan ia terjerumus ke dalam perbuatan nista.”

Sebelum terjerumus seperti kata Md Ali Alhamidy itu, elok yang dewasa, berkemampuan dari segi kewangan, berkeupayaan dan sihat tubuh badan segera menyempurnakan sunah Nabi SAW. Jangan tangguh kerana kahwin melahirkan zuriat yang akan membanggakan Nabi SAW di depan umat lain pada hari kiamat.

Wallahualam....

-MuHaSaBaH, eMpati Diri eLak PerLaKuaN Sakiti iNSan laiN-

MENJADI kebiasaan manusia untuk menilai diri sendiri dengan pandangan lebih belas kasihan. Henry Wadsworth Longfellow bekata: “Kita menilai diri kita dengan apa yang kita rasa kita mampu lakukan, manakala orang lain menilai kita dengan apa yang sudah kita lakukan.”

Pandangan penuh belas kasihan terhadap diri mempunyai kebaikan yang boleh dipacu dalam menyelesaikan banyak konflik sama ada membabitkan perbezaan ideologi, pandangan, kefahaman politik atau agama.

Pembetulan sikap yang diperlukan adalah menjadikan cara memandang diri sendiri sebagai jambatan empati untuk cuba bertindak adil terhadap orang lain. Kita pasti tidak mahu orang memperlakukan sesuatu yang tidak diingini terhadap kita dan begitu juga sebaliknya.

Rasulullah SAW adalah contoh terbaik dalam mengaplikasikan perkara itu. Pernah suatu hari seorang pemuda berjumpa Rasulullah SAW dan meminta keizinan Baginda untuk berzina. Di kalangan sahabat ada yang memarahi pemuda itu, tetapi Rasulullah SAW mendekatinya. “Apakah kamu suka jika zina itu dilakukan orang lain terhadap ibumu?” soal Baginda kepada pemuda itu.

“Sekali-kali tidak, demi Allah yang yang menjadikanku sebagai tebusan anda,” jawabnya. “Begitu juga kebanyakan manusia. Mereka tidak ingin zina itu dilakukan terhadap ibu mereka,” ujar Rasulullah SAW. “Apakah kamu suka jika zina itu dilakukan terhadap anak perempuanmu?” tanya Rasulullah SAW lagi.

“Sekali-kali tidak, demi Allah yang yang menjadikanku sebagai tebusan anda,” jawabnya. “Begitu juga kebanyakan manusia. Mereka tidak ingin zina itu dilakukan ke atas anak perempuan mereka.

“Apakah kamu suka jika zina itu dilakukan terhadap kakak atau adik perempuan kamu?” soal Rasulullah SAW kepada pemuda itu lebih lanjut. “Tidak wahai Rasulullah, demi Allah yang menjadikanku sebagai tebusan anda,” jawabnya. “Begitu juga kebanyakan manusia. Mereka tidak ingin zina itu terjadi ke atas kakak atau adik perempuan mereka,” ujar Rasulullah SAW. Baginda bertanya lagi. “Apakah kamu suka jika zina itu dilakukan terhadap ibu saudaramu?” sambung Rasulullah SAW. “Tidak, demi Allah yang yang menjadikanku sebagai tebusan anda,” jawabnya lagi. “Begitulah juga orang lain. Mereka tidak ingin zina itu dilakukan terhadap ibu saudara mereka,” balas Rasulullah SAW.

Lalu Nabi SAW meletakkan tangan Baginda ke atas dada pemuda itu dan mendoakannya: “Ya Allah, bersihkanlah hatinya dan peliharalah kemaluannya serta ampun dosa pemuda ini.” (Kisah riwayat Imam Ahmad dalam musnadnya)

Jelas melalui hadis itu, Rasulullah SAW menerbitkan empati pemuda berkenaan untuk menghalangnya daripada merosakkan insan lain. Ada juga hadis lain yang jika difikirkan dengan mendalam, turut mendidik kita untuk belajar berempati terhadap insan lain.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Siapa saja yang menutupi aib seorang Muslim, maka Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat.” (Diriwayatkan Imam Muslim)

Rasulullah SAW memberi peringatan bahawa Allah akan menutupi aib sesiapa yang menutupi aib saudara Muslimnya. Jika direnung lebih mendalam, ia juga boleh difahami Allah tidak akan menutupi aib sesiapa yang suka mendedahkan aib saudaranya.

Peringatan itu sepatutnya menyentak kesedaran. Jika seorang insan tidak mahu aibnya terdedah baik di dunia atau akhirat, ia harus menutupi aib saudaranya . Sekali lagi konsep hukum emas yang dibincangkan diguna pakai.

Dalam berhadapan dengan perbezaan ideologi, kefahaman atau pandangan. Hukum emas empati perlu diamalkan dengan cuba untuk tidak memperlakukan orang lain seperti diri sendiri tidak mahu diperlakukan.

Empati serba sedikit dapat mengendurkan ketegangan dan menumpulkan konflik yang kian tajam. Secara tidak langsung dapat memelihara perhubungan daripada musnah dimamah konflik.

Wallahualam....

-InGat Mati uKur PerSeDiaaN BekaLan HiDuP di akHirat-

KEMATIAN adalah hal yang pasti dan semua manusia akan melaluinya apabila tiba masa. Mungkin kita pernah mengiringi jenazah ahli keluarga, sanak saudara atau rakan dan sudah tentu suasana hiba menyelubungi setiap insan yang menghantar jenazah ke tanah perkuburan.

Mereka yang mati berdepan dengan alam barzakh dan bagi yang hidup, tidak terlintas di sanubari untuk menginsafi diri suatu ketika nanti beginilah keadaan nyawa berpisah daripada jasad.

Sepatutnya saat menziarah jenazah dan mengiringi ke perkuburan membuka ruang keinsafan yang menjurus kepada bermuhasabah demi membetulkan segala dosa silam yang pernah kita lakukan.

Itulah saat paling murni untuk membayangkan apakah persediaan kita menanti saat itu tiba.

Alangkah indahnya jika kematian itu membuahkan keinsafan hakiki lalu menjernihkan lubuk hati setiap pengiring jenazah bahawa inilah hari hamba Allah tadi dan tidak tahu bila pula waktu yang dijanjikan untuk kita.

Saat itu sepatutnya meluaskan pandangan kita terhadap kehidupan yang dilalui apakah ia turut diperlengkapkan dengan perkara wajib dilaksanakan bagi memastikan perjumpaan dengan Allah yang menjadikan atau kehidupan dilalui sebelum ini tidak ada satu pun yang menjanjikan kebaikan untuk akhirat kerana jika itu keadaannya, tibalah masa memperbaiki kelemahan diri seterusnya merencana agenda serta tindakan supaya kita tidak datang ke alam satu lagi dengan tangan kosong.

Justeru, tanpa mengabaikan keperluan hidup di dunia ini, penekanan perlu diberikan kepada matlamat akhir iaitu mencapai kejayaan dan kebahagiaan di akhirat serta termasuk dalam golongan yang akan berbahagia dengan bekalan amalan dibawa.

Pintu taubat sentiasa terbuka dan sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Mengasihani. Ambil tindakan awal dan mulakan dari sekarang untuk menghasilkan bekalan bagi kehidupan yang sejahtera di akhirat nanti.

Buangkan jauh hasutan yang melalaikan. Jangan fikir hanya kerana diri masih muda, tenaga masih kuat dan wajah belum berkedut, kita masih boleh melambatkan usaha menyediakan bekalan untuk akhirat.

Lihat di sekeliling kerana kita tidak perlu membuat statistik atau perangkaan umur kematian kerana setiap peringkat umur berdepan kematian, baik bayi dalam rahim yang baru dilahirkan, masih belum umur setahun, sudah remaja, dewasa serta yang semakin tua.

Semua tidak dapat lari kerana apabila tiba masanya, tiada siapa boleh menahan, melambatkan atau mempercepatkan. Itu sudah dijelaskan dan difahamkan, malah semua umat Islam yang beriman kepada Allah mengakui hakikatnya.

Oleh itu, beruntung mereka yang sentiasa mengingati kematian dan memastikan setiap saat kehidupan di bumi ini dilalui bagi memenuhi keperluan hidup di dunia dan akhirat.

Keseimbangan memainkan peranan penting tetapi tidak dinafikan agak sukar untuk menyeimbangkan diri memenuhi tanggungjawab di dunia apa lagi akhirat yang menjadi hentian abadi makhluk yang diciptakan Allah ini.

Kata Imam al-Ghazali:

“Mengingati kematian itu menghasilkan kemanisan iman sekali gus menguatkan rasa bertuhan dan dekat kepada Allah.”

Kelebihan mengingati mati juga akan melembutkan hati serta jiwa yang keras. Percayalah hati kita menjadi lembut apabila sentiasa ingat Allah dan mati.

Dikisahkan, ibu saudara Nabi SAW dan ibu kepada Saidina Zubair Ibnu ‘Awwam iaitu Sayyidah Safiyyah binti Abdul Mutalib menceritakan: “Seorang perempuan bertemu Aisyah mengadu mengenai hatinya yang keras dan kusut. Aisyah berkata: Banyakkan mengingati mati, nanti akan lembut dan tenanglah hatimu itu.

“Perempuan itu mengamalkan pesanan Aisyah. Hasilnya, hati perempuan itu tenang dan kembali lembut. Kemudian dia berkunjung semula menemui Aisyah untuk mengucapkan terima kasih.”

Demikianlah ceritanya bagaimana hati seseorang yang keras dan tidak tenang dapat dilembutkan dengan mengingati mati. Oleh itu, apabila menghadapi masalah yang menyusahkan hati, ingatlah mati semoga hati menjadi lembut dan bersedia meneruskan kehidupan mencari keredaan Allah.

Jangan jadikan kematian sesuatu yang menakutkan atau menggugat ketenangan jiwa sebaliknya, jadikan mati sebagai janji Allah dan kesenangan untuk mereka yang sentiasa melakukan persediaan menghadapi saat itu.

Jangan tanya bagaimana hendak menghadapi kematian sebaliknya sentiasa memperbanyakkan amalan yang akan memudahkan kita menghadapi saat itu selain memastikan satu kehidupan lebih baik selepas itu.

Sentiasalah mengingati mati dan melakukan persediaan menghadapinya kerana Rasulullah SAW menyatakan orang paling cerdik adalah yang paling banyak mengingati mati.

Wallahualam...

-KauM MuSyriKin inGkaRi PerjaNjiaN DaMai HuDaiBiyaH-

PERJANJIAN Hudaibiah yang dimeterai antara Nabi Muhammad SAW dan orang Quraisy Makkah pada Zulkaedah tahun keenam Hijrah adalah perjanjian damai pertama dalam sejarah perkembangan Islam.

Perjanjian itu mengambil sempena tempat bernama Hudaibiah di mana rombongan Muslimin yang dipimpin Nabi Muhammad SAW berhenti, sementara menunggu izin daripada penduduk Makkah untuk melakukan haji dan umrah.

Kaum Muslimin tidak jadi menunaikan umrah pada tahun itu tetapi dibenarkan membuat haji pada tahun depan. Sesungguhnya Perjanjian Hudaibiah itu pada lahirnya dianggap merugikan kaum Muslimin dan banyak menguntungkan orang Quraisy.

Bagaimanapun, bagi Nabi Muhammad SAW, perjanjian ini penting untuk faedah jangka panjang kepada kaum Muslimin dan perkembangan Islam. Lima perkara yang dipersetujui dalam perjanjian itu:

# Tidak ada lagi serang menyerang antara kaum Muslimin di Madinah dan kaum Quraisy di Makkah selama 10 tahun.

# Setiap orang yang lari dari Makkah ke Madinah wajib di kembalikan kepada kaum Quraisy di Makkah.

# Setiap orang yang lari dari Madinah ke Makkah tidak boleh dikembalikan ke Madinah.

# Kaum Muslimin pada tahun itu harus pulang ke Madinah dan tidak boleh meneruskan hajat untuk menunaikan haji di Makkah.

# Kaum Muslimin boleh datang ke Makkah untuk mengerjakan haji pada tahun depan, tetapi tidak boleh tinggal di Makkah lebih daripada tempoh menunaikan haji iaitu selama tiga hari. Mereka tidak boleh membawa senjata perang kecuali membawa pedang di dalam sarungnya saja.

Kesan segera daripada perjanjian itu amat menyayat hati kaum Muslimin kerana pada hari itu juga muncul seorang pelarian dari Makkah bernama Abu Jandal bin Suhail yang sudah masuk Islam di Makkah tetapi ditahan oleh orang Quraisy Makkah dan diseksa dalam penjara.

Dia meminta diselamatkan oleh Nabi Muhammad SAW sedangkan tangannya masih terikat dan badannya penuh dengan luka serta calar akibat diseksa orang Quraisy. Dengan serta-merta wakil orang Quraisy menuntut Abu Jandal diserahkan kembali kepada mereka berdasarkan perjanjian Hudaibiah yang baru dimeterai antara mereka.

Walaupun Nabi Muhammad SAW menawarkan wang untuk membeli Abu Jandal dengan tujuan membebaskannya, kaum Musyrikin menolak tawaran itu. Dengan air mata berlinang, Nabi Muhammad SAW serta sahabat terpaksa melepaskan Abu Jandal untuk menunjukkan tanda ikhlas dan jujur kaum Muslimin pada perjanjian yang sudah dipersetujui.

Beberapa hari kemudian, datang pula seorang lelaki yang baru masuk Islam iaitu Abu Basir bersama dua orang lain tetapi Nabi Muhammad SAW juga terpaksa menolak mereka.

Dalam perjalanan ke Makkah, seorang daripada mereka dibunuh oleh orang Quraisy. Lalu Abu Basir dan temannya yang tinggal, dibenar Nabi Muhammad SAW pergi ke satu tempat di pinggir Laut Merah untuk tinggal di sana kerana daerah itu tidak terbabit dengan Perjanjian Hudaibiah.

Tidak lama berselang, muncul kembali Abu Jandal yang dapat meloloskan diri dari tahanan orang Quraisy dan beliau membawa 70 orang Islam bersamanya.

Oleh sebab mereka tidak dibenar tinggal di Madinah, mereka pun bersatu dengan Abu Basir dan berazam menentang orang Quraisy dengan melakukan perang gerila terhadap rombongan dagang mereka yang sering melalui daerah pinggir Laut Merah itu dalam perjalanan ke Syria.

Akhirnya gerombolan mereka bertambah kuat dengan lebih 300 pejuang setiap masa menyerang dan mengganggu perjalanan kafilah dagang kaum Quraisy sehingga akhirnya kemakmuran kota Makkah terhenti dan beransur-ansur menjadi kota mati.

Penduduk Quraisy menjadi gelisah dan hidup mereka tambah terhimpit. Mereka tidak boleh berdagang keluar negeri kerana tidak lagi merasa selamat daripada serangan gerombolan Abu Jandal dan Abu Basir.

Kini mereka sedar bahawa Perjanjian Hudaibiah itu merugikan mereka. Orang yang menyerang mereka bukan dari Madinah dan Nabi SAW tidak boleh dibabitkan dalam perbuatan itu. Oleh itu, Nabi Muhammad SAW tidak berkuasa menghentikan serangan ke atas kafilah perdagangan Makkah.

Akhirnya, datanglah utusan bangsa Quraisy kepada Nabi SAW meminta supaya fasal dua dan tiga daripada Perjanjian Hudaibiah itu dihapuskan. Mereka juga meminta gerombolan Abu Jandal dan Abu Basir itu dipanggil balik ke Madinah.

Rasulullah SAW menerima baik cadangan itu dan pasukan pejuang pimpinan Abu Jandal dan Abu Basir disatukan dengan kekuatan tentera Muslimin di Madinah sehingga kaum Muslimin merasa lebih kuat dan selamat.

Walaupun fasal dua dan tiga dari perjanjian itu terbatal, kaum Muslimin masih boleh pergi menunaikan haji mulai tahun depan kerana keamanan masih berterusan selama 10 tahun.

Bagaimanapun, pembatalan dua fasal dalam perjanjian itu ditafsirkan kaum Quraisy sebagai kelemahan di pihak Muslimin. Mereka menyangka kaum Muslimin kini takut berperang kerana mungkin mereka merasa lemah dan kecewa oleh perjanjian itu.

Anggapan itu menimbulkan rasa berat di hati mereka sehingga sanggup merancang untuk melanggar perjanjian damai 10 tahun itu. Mereka menyiapkan diri untuk menyerang kaum Muslimin yang dijangka datang menunaikan haji ke Makkah tidak lama lagi.

Pengkhianatan mereka itu dilaporkan kepada Nabi Muhammad SAW dan kesan balasan tentulah dapat diduga. Ketika Baginda SAW menyiapkan kumpulan kaum Muslimin yang akan berangkat ke Makkah pada musim haji tahun berikutnya, Baginda memperlengkapkan mereka dengan senjata, bukan sekadar untuk perlindungan diri tetapi untuk peperangan yang dijangka berlaku.

Azam Nabi Muhammad SAW dan kaum Muslimin kali ini ialah sama ada mereka dibenar menunaikan haji atau akan ditentang oleh kaum Quraisy. Namun mereka akan pergi juga pada tahun itu. Secara kebetulan, kekuatan kaum Muslimin ketika itu sudah besar kerana ramai yang memeluk Islam.

Ini termasuk beberapa pembesar Quraisy seperti Abbas, bapa saudara Nabi Muhammad SAW yang selama ini memimpin pasukan Quraisy melawan Baginda dan Abu Sufian yang dianggap sebagai ketua besar kaum Quraisy Makkah sesudah kematian Abu Jahal.

Ketika rombongan besar kaum Muslimin hampir sampai ke Makkah, Nabi Muhammad SAW mengirim perutusan yang dituju kepada penduduk kota itu. Pengumuman itu dibuat berdasarkan keyakinan bahawa peperangan akan meletus dan dalam peperangan itu tentu ada jiwa yang terkorban.

Perutusan Nabi SAW itu adalah satu jaminan keselamatan bagi penduduk Makkah dalam pertempuran nanti. Pengumuman itu berbunyi: “Siapa saja yang masuk atau berlindung di rumah Abu Sufian di Makkah akan terlindung daripada serangan kaum Muslimin. Dan siapa yang tinggal di dalam rumah sendiri akan aman. Akan aman juga daripada sebarang bencana siapa yang berlindung dalam Masjidil Haram di sekitar Kaabah.”

Nabi Muhammad SAW mempersilakan Abu Sufian sendiri menyampaikan pengumuman itu kepada penduduk Kota Makkah sebelum pasukan besar kaum Muslimin sampai ke sana. Lalu pergilah Abu Sufian bersama beberapa orang pilihannya ke Makkah.

Beliau menyampaikan pengumuman penting itu yang berbunyi: “Wahai penduduk Makkah! Seperti yang kamu tahu, aku sudah memeluk agama Islam. Muhammad akan tiba ke sini sebentar lagi dengan angkatan perang yang besar. Jika kamu masih berazam untuk mempertahankan bumi Makkah daripada kemasukan kaum Muslimin, tiada guna kamu menentang mereka sebab kamu tidak akan berupaya.

“Oleh itu, Muhammad memberi jaminan kepada kamu supaya aku sampaikan. Siapa yang masuk berlindung ke dalam rumahku akan terselamat daripada bencana; siapa yang tinggal dalam rumah sendiri atau berlindung di pekarangan Kaabah (dalam Masjidil Haram juga akan terselamat daripada serangan kaum Muslimin.”

Penduduk Makkah yang merasa ketakutan menanti kedatangan tentera Muslimin itu terus merasa lega. Mereka berkumpul dalam Masjidil Haram atau di rumah Abu Sufian. Ramai enggan tinggal di rumah sendiri. Mereka yang enggan tunduk mengambil keputusan melarikan diri keluar Makkah.

Tidak lama kemudian, sampailah kumpulan besar kaum Muslimin yang bersenjata lengkap itu ke kota Makkah. Penentangan hebat yang dibincangkan Nabi Muhammad SAW tidak berlaku. Nabi memasuki Makkah dengan aman.

Seluruh Kota Makkah sunyi sepi dan orang yang kelihatan hanya berpusu-pusu di sekitar Masjidil Haram. Tidak ada seorang pun kelihatan di jalan-jalan kota itu yang mahu menentang kaum Muslimin walaupun pada mulanya mereka berazam untuk menentang habis-habisan.

Selepas Nabi Muhammad SAW dan kaum Muslimin tawaf serta masuk ke dalam Kaabah sambil membersihkan Kaabah daripada segala macam patung berhala yang mengotori kesuciannya selama ini, Baginda pun berdiri pada sebuah tiang masjid dan berkhutbah kepada orang ramai.

Antara isi kandungan khutbah Baginda SAW ialah: “Hai penduduk Kota Makkah. Tindakan apakah yang akan saya lakukan sekarang sesudah mencapai kemenangan atas nama Allah ini. Demikian pertanyaan yang tentu kamu tanyakan dalam hati kamu masing-masing. Tindakan saya sebenarnya lain tidak, hanya supaya kamu pulang ke rumah masing-masing, bebas daripada segala tuntutan dan pembalasan.”

Dengan hati yang lega dan puas, penduduk Makkah bersorak menyatakan rasa gembira dan memuji sikap nabi yang tidak diduga mereka sebelum ini. Sejak saat itu berduyun-duyun orang Quraisy memeluk Islam, dari rakyat pada peringkat paling rendah hingga ke peringkat paling tinggi.

Ramailah panglima perang Quraisy yang dahulunya memusuhi Nabi SAW dan kaum Muslimin dengan tulus ikhlas menyerahkan jiwa raga mereka bagi mempertahankan Islam sebagai pahlawan Allah yang riwayat hidup mereka terukir dengan tinta emas dalam sejarah perkembangan Islam dari dulu hingga kini.

-PeMiMpiN Baik LaHir DariPaDa MaSyaRaKat SaLiH-

Setiap orang perlu sentiasa bermuhasabah, berusaha untuk memperbaiki diri

KESTABILAN sesebuah negara (pemerintahan dan pentadbirannya) sebenarnya terbentuk bermula daripada diri setiap individu, diikuti peringkat keluarga dan seterusnya kepada masyarakat yang akhirnya menyumbang dalam pembinaan sesebuah negara.


Oleh itu, perlu untuk kita memahami bahawa pemimpin yang baik itu sebenarnya dilahirkan daripada masyarakat kebanyakan iaitu kalangan kita. Jika setiap individu tidak dibina dengan keimanan dan sifat salih, bagaimana kita mahu melahirkan pemimpin yang baik daripada kelompok masyarakat.

Allah berfirman yang bermaksud:

"Dan Allah sudah berjanji kepada orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal salih bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, seperti Dia menjadikan orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang sudah diredai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka asalnya dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang yang fasik." (Surah an-Nur, ayat 55)

Imam Ibnu Katsir menjelaskan:

"Dari sini kita berupaya mengetahui dan menilai akan kebenaran janji Allah dan Rasul-Nya. Maha Benar Allah dan Rasul-Nya. Kita memohon kepada Allah supaya Dia selalu melimpahkan kepada kita keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya serta kekuatan untuk mensyukurinya bersesuaian dengan apa yang diredai-Nya."

Ar-Rabi' bin Anas meriwayatkan hadis yang bersumber daripada Abul 'Aliyah ketika menjelaskan firman Allah itu berkata:

"Rasulullah SAW dan sahabatnya tinggal di Makkah sekitar 10 tahun. Mereka berdakwah, menyeru untuk beribadah kepada Allah dan menyembah Sang Khaliq Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya.

Dakwah yang dilaksanakan bersifat rahsia dan secara senyap-senyap. Mereka tidak berani bertindak lebih daripada itu, kerana pada ketika itu, masih belum ada perintah untuk berperang. Perintah keluar berperang hanya muncul sekitar selepas mereka berhijrah ke Madinah.

Pada awalnya mereka berasa takut, sama ada pada waktu pagi atau petang. Mereka selalu sentiasa bersiap sedia dengan senjata. Mereka berada dalam keadaan seperti itu sehingga pada waktu yang dikehendaki oleh Allah dan turunlah ayat berkenaan.

Allah menjadikan Nabi-Nya mampu menguasai negara Arab, sehingga mereka berasa aman dan tidak lagi sentiasa dalam keadaan berjaga-jaga (ketakutan). Kemudian sesudah Rasulullah SAW wafat, mereka tetap berasa aman di bawah pemerintahan Abu Bakar, Umar dan Uthman.

Beliau juga menjelaskan:

"Adalah sahabat kerana mereka kelompok manusia yang paling mentaati perintah Allah sesudah nabi wafat, maka kejayaan yang mereka peroleh itu adalah bersesuaian dengan keikhlasan menegakkan kalimatullah di penjuru bumi di bahagian timur mahu pun barat.

Oleh itu, Allah memperkuatkan kejayaan mereka sekuat-kuatnya sehingga berupaya menakluki pelbagai negeri lain dan menjadi penguasa penduduk negeri mereka takluki. Namun, ketika umat sudah mula lalai menjalani ketaatan kepada Allah, maka menjadi pudarlah kejayaan umat Islam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

"Akan sentiasa ada segolongan daripada umatku yang membela kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang yang menghina dan yang menyelisihi mereka, sehinggalah datang hari kiamat"." (Hadis Riwayat Muslim)

Terbuktilah bahawa sebuah pemerintahan baik dan pentadbiran berkesan lahir daripada masyarakat yang memiliki keimanan, sifat salih dan ketaatan kepada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud:

"Sekiranya penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat dari langit dan bumi." (Surah Al-A'raaf, ayat 96)

Firman Allah lagi yang bermaksud:

"Dan demikian kami jadikan sebahagian orang yang zalim itu menguasai sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan." (Surah Al-An'am, ayat 129)

Imam Ibnu Katsir menjelaskan maksud ayat itu:

"Tiada orang yang zalim pun melainkan dia akan diuji dengan orang yang zalim. Dijadikan daripada kalangan orang yang zalim, mereka dikuasai oleh orang yang zalim lainnya. Sebahagian mereka dihancurkan dengan sebahagian lainnya, dan sebahagian mereka diseksa dengan sebahagian lainnya, sebagai balasan di atas kezaliman mereka."

Al-Walid ath-Tharthusi berkata:

"Sehingga sekarang masih terdengar orang berkata, amalan kamu adalah pekerja kamu. Seperti mana kamu sekarang ini; maka seperti itulah kamu akan dipimpin."

Abdul Malik bin Marwan pernah berkata:

"Wahai rakyatku! Bersikap adillah kepada kami! (Bagaimana mungkin) kamu mahukan dari diri kami seperti yang dilaksanakan oleh Abu Bakar dan Umar, sedangkan kamu tidak pun melaksanakan apa yang mereka (rakyat Abu Bakar dan Umar) amalkan?"

Dari sini kita dapat mengetahui dan memahami bahawa sifat salih dan adil yang terpancar pada diri pemerintah sebenarnya turut dipengaruhi sifat salih dan keadilan dalam diri masyarakatnya.

Dengan sebab itu, hendaklah kita mula membina sesebuah negara yang baik itu dengan mula mengubah diri kita terlebih dulu. Maka hendaklah kita sentiasa bermuhasabah dan berusahalah untuk memperbaiki diri kita dari semasa ke semasa.

Firman Allah yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka sendiri yang mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri." (Surah ar-Ra'd, ayat 11)

wallahualam....

-SiLaturRahiM KeraNa Allah LeBih Kuat, teGuH-

Mereka yang harapkan ganjaran duniawi daripada teman bukan sahabat sejati

KERANA orang mukmin adalah bersaudara, maka wanita tidak terkecuali dalam membina ukhwah sesama Muslim. Ikatan persahabatan yang tulus dan ikhlas berbeza dengan cara dilakukan oleh bukan Muslim kerana silaturahim yang dibina kerana Allah lebih kuat dan teguh.

Ia disebabkan iman setiap orang mukmin kepada Allah disambungkan kepada saudara seagama menjadikan pertautan hati dan jiwa serta akal dan rohani yang tiada taranya.

Sebab itulah ada persahabatan yang erat dan berpanjangan melebihi hubungan persaudaraan.

Sesama sendiri, Muslimah memiliki ikatan hati yang sangat kuat kerana ukhwah disebabkan cinta kepada Allah. Mereka saling mengingatkan antara satu sama lain, berkongsi rasa dan duka, gembira dan suka. Daripada hubungan persahabatan juga manisnya iman dapat dirasa sehingga ada yang berubah pendirian dan sikap untuk lebih menghampiri penciptanya.

Rasulullah bersabda bermaksud:

"Ada tiga hal yang apabila ada pada seseorang, nescaya dia akan merasakan manisnya iman; menjadikan Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai dari selainnya. Dan apabila mencintai seseorang, dia tidak mencintainya melainkan kerana Allah. Dan dia enggan kembali kepada kekufuran setelah Allah menyelamatkannya seperti dia enggan dilemparkan ke neraka."

Orang yang merasai manisnya iman sukar berkongsi apa yang dirasai dengan orang lain melainkan perasaan sama turut dialami. Yang pasti, Nabi Muhammad digelar kekasih Allah adalah manusia yang paling dekat hatinya dengan Allah kerana Baginda mencintai Allah melebihi yang lainnya dan sanggup menghadapi bahaya dan bencana semata-mata untuk mempertahankan agama dan mesej yang dibawa dari Yang Maha Esa.

Umat Islam pula akan merasai manisnya iman dengan mencintai Allah dan Rasul lebih daripada segala-galanya. Bayangkan jika seseorang wanita menyintai suaminya tanpa berbelah bahagi sehingga sanggup meninggalkan agama, keluarga dan tanah air semata-mata untuk sentiasa berada di samping suami.

Itulah tanda cinta yang tiada bandingannya. Situasi sama perlu dirasai jika kita mencintai Allah dan Rasul sehingga cinta itu tidak terungkap oleh kata-kata, sebaliknya kita akan sentiasa gembira dan tenang apabila mendampinginya dan menjauhi apa yang tidak disukai kerana bimbang dibenci.

Wanita yang menjalin persahabatan sesama saudara seagama perlu mengambil kesempatan untuk merasai manisnya iman dengan membina ukhwah dan mencintai sahabat kerana Allah. Walaupun tiada di depan mata, silaturahim tetap terbina dengan ikatan hati yang kukuh jika kita sentiasa menghampiri-Nya kerana iman kepada Allah disambungkan kepada saudara seagama.

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Hujurat, ayat 10 bermaksud:

"Sesungguhnya orang mukmin adalah bersaudara".

Kesibukan dengan urusan harian dan komitmen kepada keluarga sepatutnya tidak membataskan wanita untuk menjalin hubungan persahabatan, tambahan pula kecanggihan teknologi yang ada pada hari ini memudahkan lagi perhubungan tanpa memerlukan masa dan tenaga yang banyak. Ada sahabat yang memerlukan kita untuk berkongsi masalah dihadapi dan meminta pertolongan untuk mengatasi kesusahan yang membelenggu.

Hubungan yang erat dan ikhlas tentunya dapat membantu sahabat dalam kesusahan dan sedikit sebanyak memanfaatkan diri kita yang dilahirkan ke dunia kepada orang lain. Jangan pula ada wanita yang mengambil kesempatan untuk membina hubungan sesama wanita melampaui batasan sepatutnya.

Ada segelintir yang mendakwa mencintai sahabat wanita sehingga sanggup menjalin hubungan songsang yang bertentangan dengan agama dan norma, bahkan ada yang meminta cerai suami untuk 'hidup bersama' dengan teman wanita yang dicintai.

Mereka mengambil kesempatan di atas jantina yang serupa untuk tinggal bersama tanpa menimbulkan syak wasangka tetapi hidup dengan nilai buruk dan menjijikkan, seolah-olah tidak mengetahui akibat apa yang dilakukan di akhirat nanti.

Tidak salah mencintai sahabat baik, mengasihi dan menyayanginya seperti kita dicintai, dikasihi dan disayangi tetapi biarlah kerana Allah, tidak melencong daripada landasan agama dan sentiasa saling mengingatkan azab yang pedih. Bahkan orang yang mengasihi kerana Allah mendapat kemuliaan, kebanggaan dan kehormatan pada saat Allah mengumpulkan mereka pada hari akhirat dan Allah akan menaungi mereka pada hari itu.

Persahabatan jujur lahir daripada hati yang ikhlas dan tidak mengharapkan apa-apa melainkan keredaan Allah. Sahabat sebegini mempunyai hati yang bersih dan rohani yang suci. Mereka tidak terganggu dengan mengadu domba, umpat keji, hasad dengki dan caci maki.

Mereka mampu menyingkirkan bisikan duniawi yang penuh syahwat dan menghancurkan agenda iblis yang sentiasa ingin membinasakan silaturahim sesama Muslim. Sebaliknya, sahabat yang keji sentiasa mengharapkan ganjaran duniawi dan menaburkan fitnah dan mencaci maki jika apa yang diingini tidak diperoleh.

Mereka lupa Allah mengangkat darjat orang yang mengasihi kerana Allah, bukan kerana wang dan pangkat. Abu Hurairah r.a daripada Rasulullah bersabda maksudnya; "Bahawasanya ada seorang lelaki yang hendak mengunjungi saudaranya di desa yang lain, maka Allah mengutus malaikat untuk menemuinya di sebuah jalan yang akan dilaluinya.

Selepas bertemu, malaikat bertanya kepadanya, "Ke manakah kamu akan pergi?" Lelaki itu menjawab, "Aku akan menemui saudaraku di desa ini." Malaikat bertanya lagi, "Apakah ada kenikmatan dunia yang kamu harapkan darinya?" Lelaki tadi menjawab, "Tidak demikian, tetapi kerana aku mencintainya kerana Allah. Malaikat berkata, "Sesungguhnya aku adalah malaikat yang diutus Allah kepadamu untuk mengkhabarkan sesungguhnya Allah mencintaimu sebagai mana kamu mencintai saudaramu kerana-Nya." (Hadis riwayat Muslim)

-MeNSyuKuri NikMat, BeNcaNa uKuRan KeiManaN inSan

KITA dapat mengecapi hidup bersatu padu dalam masyarakat berbilang bangsa dan agama, bebas menjalani ibadat kepada Allah tanpa halangan, selalu berada di bawah naungan suasana aman damai dengan dilimpahi rezeki.

Sebagai mukmin yang hatinya tidak pernah lupa daripada mengingati Allah, pasti saja peka terhadap nikmat Allah sehingga memancarkan rasa syukur tidak terhingga kepada Allah.

Bila kita renungi dengan mata hati yang jujur, tidak keterlaluan jika dikatakan masih ada sebilangan besar masyarakat Islam tidak nampak dan menyedari mengenai kepelbagaian nikmat Allah ini, sehingga jadilah nikmat yang banyak itu diabaikan begitu saja, tidak disyukuri sebagai mana semestinya.

Nikmat Allah yang begitu jelas bertebaran tidak dirasai, inilah yang dikatakan kufur nikmat. Alangkah buruknya pekerti manusia jika lupa dan meremehkan Dia yang begitu baik kepada kita dengan kebaikan luar biasa. Tidak tahu menghayati konsep bersyukur dalam kehidupannya.

Sesungguhnya mukmin yang bersyukur, sudah pasti mengetahui dengan yakin dan penuh keinsafan semua nikmat diterima semuanya adalah pemberian Allah. Hal ini pernah diungkapkan salah seorang ulama tersohor Imam Habib Abdullah Hadad, orang bersyukur itu ialah orang mengerti (sedar dan faham) semua nikmat ada pada diri seseorang hamba.

Maka sewajarnya setiap mukmin bersyukur iaitu berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat-Nya. Ia adalah satu kewajipan perlu dititikberatkan setiap mukmin sebagai tanda penghargaan seorang hamba yang taat terhadap Allah SWT yang tidak putus menaburkan beraneka macam nikmat kepada hamba-Nya. Inilah bukti kepatuhan seorang hamba terhadap Khaliq sebagai mana tergambar dalam serangkai ayat bermaksud:

"... Syukurilah nikmat Allah, jika kamu sungguh-sungguh menyembah kepada-Nya" (QS An-Nahl: 114)

Orang bersyukur dapat kita kenali melalui beberapa ciri yang tidak boleh terpisah daripadanya. Di antara ciri dapat dikenal pasti ialah pertama, lahir rasa kegembiraan atas nikmat yang ada pada dirinya, sama ada sedikit atau banyak.

Kegembiraan ini akan mendorong dirinya untuk lebih tekun beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Hatinya sentiasa subur dengan kesyukuran dan lidahnya tidak putusnya mengucap syukur dan memuji Allah siang dan malam, manakala setiap tindakannya menepati syariat agama. Sesungguhnya orang selalu bersyukur tidak dipersiakan akan pasti mendapat keredaan Allah.

Lantaran itulah Hujjatul Islam Imam Ghazali menyatakan bersyukur itu adalah satu kemestian bagi setiap mukmin supaya memperoleh dua keuntungan iaitu nikmat yang demikian besarnya itu akan menjadi kekal (sebab apabila tidak kita syukuri, maka akan hilang) dan nikmat itu akan ditambah Allah.

Jika seseorang itu selalu bersyukur bagaimanapun nikmat diterima, maka Allah akan menambahkan lagi nikmat-Nya sebagai mana penjelasan al-Quran bermaksud:

"Dan ketika Tuhan kamu memberitahu: jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambah lagi (nikmat-Ku)" (QS Ibrahim: 7])

Bagi orang yang benar-benar beriman pasti bersyukur kepada Allah bukan saja tatkala menerima nikmat kesenangan bahkan ketika berada dalam keadaan sulit dan menerima bencana atau musibah. Rasulullah pernah bersyukur atas musibah sebagai mana syukur atas kesenangan.

Allah berfirman,

"Puji syukur kepada Allah atas musibah-Nya yang menyedihkan dan atas nikmat-Nya yang membahagikan' (Maksud Al-Hadis)

wallahualam.....

-IsraK MikRaj PeNGajaRan PaLinG bErmaKNa BaGi uMat MuHaMMad-

RASULULLAH SAW bersabda bermaksud:

"Sesungguhnya zaman berputar seperti keadaannya tatkala Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun ada 12 bulan. Antaranya ada empat bulan haram. Tiga bulan berurutan iaitu Zulkaedah, Zulhijah, Muharam dan Rejab yang terletak antara Jamadilakhir dan Syaaban." (Hadis riwayat Bukhari).

Dalam al-Quran Allah SWT berfirman bermaksud:

"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah 12 bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu." (Surah At-Taubah ayat 36).

Menghubungkan Rejab dengan sejarah Islam, bulan ini tidak banyak mencatat peristiwa besar, tetapi satu daripada peristiwa yang berlaku itu boleh dijadikan bahan renungan seluruh pengikut Nabi Muhammad SAW.

Rejab adalah bulan ketujuh dalam kalendar Islam mencatat dua peristiwa sedih memilukan hati dalam sejarah perjalanan hidup rasul kesayangan kita, iaitu Nabi Muhammad.

Dua peristiwa sedih dimaksudkan itu ialah kematian Siti Khadijah, isteri yang sangat disayangi Baginda dan banyak berkorban harta benda dan wang ringgit untuk membantu Baginda berdakwah mengembangkan Islam. Siti Khadijah dengan penuh ikhlas dan rela hati menyumbang semua harta miliknya untuk kepentingan dan kemajuan dakwah Rasulullah dalam usaha menegakkan risalah Islamiah.

Kemuraman terus melanda hidup Rasulullah. Selepas kematian Siti Khadijah disusuli pula dengan kematian bapa saudara Nabi, Abu Talib yang begitu rapat dengan hidup Nabi. Justeru, Abu Talib bersungguh-sungguh dan bermati-matian membela dan melindungi Rasulullah daripada ancaman orang kafir Quraisy.

Abu Talib adalah orang yang sangat dihormati dan disegani di kalangan bangsa Arab ketika itu menyebabkan orang kafir Quraisy tidak berani mengganggu Rasulullah. Pemergian dua sangat rapat dan disayangi Baginda ini, Siti Khadijah dan Abu Talib, amat dirasakan oleh Baginda selepas itu.

Justeru, selepas kematian dua orang disayangi oleh Rasulullah ini, pergerakan dakwah baginda di kota Makkah semakin sempit dan sering mendapat gangguan daripada orang kafir Quraisy. Baginda mendapat ejekan serta mengancam keselamatan Baginda. Rasulullah akhirnya memutuskan untuk berhijrah ke Taif.

Malangnya di Taif juga Rasulullah menerima cacian, ejekan serta penghinaan penduduk Taif. Rasulullah kembali semula ke Makkah. Penderitaan ditanggung Rasulullah cukup berat ketika itu. Melihat keadaan Rasulullah SAW itu maka Allah memerintahkan Jibril membawa Rasulullah melalui peristiwa Israk Mikraj. Peristiwa menakjubkan itu berlaku pada malam 27 Rejab tahun ke-11 menjadi rasul.

Allah berfirman dalam al-Quran bermaksud:

"Dan Kami mengangkatnya ke martabat yang tinggi - "(Surah Maryam ayat 57).

Inilah peristiwa penting dan besar bagi orang Islam kerana peristiwa itu memberi hikmah dan pelajaran yang sangat mendalam bagi Nabi Muhammad dan sekali gus ia juga menjadi cermin bagi umat Muhammad pada hari ini, sebelum ini dan yang akan datang.

Sesuatu yang dikira penting bila bercakap mengenai Israk Mikraj ini ialah sejarah pensyariatan solat kini difardukan bagi umat Islam lima waktu sehari. Pada mulanya Allah menetapkan sebanyak 50 waktu sehari ketika Nabi Muhammad kali pertama menghadap Allah di Sidratul Muntaha. Selepas turun naik berulang kali menghadap Allah selepas diminta oleh Nabi Musa, maka akhirnya Allah menetapkan lima waktu saja sehari semalam.

Sesungguhnya peristiwa Israk Mikraj yang dialami Nabi Muhammad ribuan tahun lalu itu sentiasa segar dalam ingatan seluruh umat Islam kerana peristiwa itu diingati setiap tahun. Peristiwa itu memberi pengajaran yang cukup bermakna kepada orang mukmin untuk meningkatkan keimanan dan ketakwaan mereka kepada Allah hingga kiamat. Jelas diperlihatkan kebesaran dan keagungan Allah melalui peristiwa Israk Mikraj.

Allah berfirman bermaksud:

"Maha Suci Allah, yang menjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang Kami berkali sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Isra' ayat 1)

Mempelajari kejadian yang berlaku sepanjang peristiwa Israk Mikraj yang dialami oleh Nabi Muhammad pada masa tiga suku malam itu boleh memberi kesedaran dan keinsafan mendalam bagi umat Muhammad.

Sebagai contoh ialah satu kejadian yang disaksikan Rasulullah ketika perjalanan (Israk), sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu mereka memecahkan semula. Mereka melakukannya berulang-ulang kali. Jibril memberitahu Rasulullah itulah orang yang berat kepala mereka untuk sujud kepada Allah (solat).

Kejadian di atas itu boleh menginsafkan mereka yang selama ini mengabaikan atau tidak solat. Allah tetap akan memberi balasan kepada mereka yang tidak sujud kepada-Nya dan Allah tidak memungkiri janji-Nya.

-JeMaaH MaLaySia MeSti eLak PerLakuaN diHaraMkaN aGaMa di MaSjiDiLharaM-

BETULKAH Indonesia guru, Malaysia murid? Perkara ini menarik untuk diperbincangkan, terutama sekali bagi umat Islam yang menunaikan fardu haji di Makkah. Seramai 250,000 rakyat Indonesia datang ke Makkah untuk menunaikan fardu haji, sementara rakyat Malaysia hanya 28,000 orang saja dibenarkan menunaikan fardu haji pada satu musim.

Ia adalah kuota 10 peratus penduduk sesebuah negara Islam yang dibenarkan untuk menunaikan fardu haji. Cuba bayangkan betapa ramainya rakyat Indonesia menunaikan fardu haji, apabila tibanya musim haji. Ini tidak termasuk mereka yang dibenarkan menunaikan umrah.

Mengapa ia menjadi menarik diperbincangkan? Ini kerana kebanyakan umat Islam, terutama umat Islam Malaysia berasa hairan dengan apa yang dilakukan termasuk menunaikan solat dalam Masjidilharam dalam saf bersama-sama suami isteri.

Jika ke Makkah, anda akan melihat orang Indonesia mendirikan solat dalam saf suami isteri iaitu isteri diletak di belah kiri atau di sebelah kanan, sedangkan pernah disebut hukumnya haram, hatta lelaki solat di belakang perempuan.

Tidak dinafikan solatnya sah tetapi haram hukumnya, walaupun bersama-sama suami isteri. Ini dijelaskan dalam buku Panduan untuk jemaah haji dan umrah serta pengunjung Masjid Rasul bahawa haram lelaki solat di samping perempuan dan perempuan solat di samping lelaki.

Tajuk 'Pesanan dan wasiat penting' dalam buku itu menyatakan: "Jemaah haji yang dihormati, kami memanjatkan segala pujian kepada Allah yang melimpahkan taufik kepada anda sekalian untuk menunaikan ibadah haji semoga Allah menerima semua amal kebajikan yang kita lakukan serta membalasnya dengan pahala berlipat ganda."

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

"Solat di Masjidilharam mendapat pahala satu ratus ribu, di masjidku satu ribu dan masjid Al-Aqsa, lima ratus."

Bagaimana pula dengan amal yang haram seperti solat berdua-duaan isteri dengan suami dalam Masjidilharam yang hukumnya haram itu. Pasti dosa yang sengaja dilakukan itu akan mendapat sebanyak satu ratus ribu kali ganda juga.

Sehubungan itu, pesanan dan wasiat penting menyatakan seharusnya kami sampaikan kepada anda pesanan dan wasiat ini dengan harapan supaya ibadah haji kita diterima Allah sebagai haji yang mabrur dan usaha terpuji.

Lantas dinyatakan, ingatlah bahawa anda sekalian sedang berada dalam perjalanan yang penuh berkat, berasaskan tauhid dan ikhlas kepada-Nya dan bertujuan untuk menyahut seruan-Nya dan mentaati perintah-Nya. Ketahuilah bahawa haji yang mabrur (diterima) balasannya adalah syurga.

Buku itu mengingatkan umat Islam supaya berwaspada daripada tipu daya syaitan, kerana ia adalah musuh yang sentiasa mengintip. Hendaklah saling mengasihi sesama Muslim kerana Allah serta menghindari diri daripada pertelingkahan dan melakukan maksiat kepada Allah.

Persoalan yang timbul ialah sekarang ini bukan umat Islam Indonesia saja yang menunaikan solat bersama-sama suami isteri, malah umat Malaysia juga turut berbuat demikian pada hal hukumnya haram.

Maka betullah apa yang dikatakan bahawa Indonesia guru, Malaysia murid kerana orang Malaysia yang menunaikan fardu haji sejak akhir-akhir ini sudah ramai yang meniru solat orang Indonesia, walaupun haram hukumnya.

Kita harus ingat bahawa dalam Islam diperintah supaya bertanyalah kepada orang berilmu mengenai masalah agama dan ibadah haji yang kurang jelas sehingga kita memahaminya.

Allah berfirman yang bermaksud:

"Maka bertanyalah kamu kepada orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui." � (Surah An-Nahl, ayat 43)

Solat bersama atau berdua-duaan dalam Masjidilharam dilihat sebagai lazim dilakukan umat Islam Indonesia kini sudah dijadikan ikutan umat Islam Malaysia yang barangkali tidak faham meskipun diberitahu berkali-kali bahawa hukumnya adalah haram.

Kita perlu ingat bahawa sesiapa yang Allah menginginkan kebaikan untuknya, dia akan memberi kepadanya kefahaman dalam agama. Hal ini kurang disedari jemaah haji Malaysia sehingga terjadi perbuatan yang diharamkan ketika menunaikan ibadah haji yang penuh dengan keberkatan itu.

Seseorang lelaki tidak boleh melakukan solat di samping perempuan meskipun ia isterinya yang sah atau di belakangnya, sama ada di masjid Haram atau di tempat lain dengan sebarang sebab sekali pun selama ia dapat menghindarinya.

Perempuan hendaklah melakukan solat di belakang lelaki. Yang peliknya sudah ramai umat Islam Malaysia ikut amal yang diharamkan ketika menunaikan fardu haji di Makkah dan apakah wajar umat Islam Indonesia dijadikan guru?

-TanGGunGjaWaB iLMuWaN MeNaSiHati pEmEriNtaH-

Adalah malang pemimpin perlukan teguran leka dengan kata-kata pujian, lupa masalah rakyat

NASIHAT dan peringatan begitu diperlukan manusia kerana dengannya mereka akan didorong untuk sentiasa berada dalam kebaikan dan kebenaran. Beberapa ayat Allah menegaskan kepentingan peringatan kerana ia mendatangkan manfaat, khususnya kepada golongan beriman.

Kepentingan nasihat juga ditegaskan oleh Nabi SAW dalam hadis Baginda sehingga dikatakan bahawa Islam itu adalah nasihat. Agama terletak pada nasihat yang mengandungi unsur ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya selain keimanan serta usaha beramal dengan kitab-Nya serta Sunnah Rasul-Nya.

Manfaat atau kebaikan besar yang terkandung dalam nasihat terserlah pada maksud perkataan itu sendiri. Nasihat mengandungi maksud supaya individu yang dinasihati memperoleh keuntungan atau faedah.

Selain itu, nasihat juga terkandung kaedah penyampaian iaitu dengan menggunakan kata yang dipilih dengan teliti dan dihalusi di samping berasaskan ketulusan hati serta tidak dipengaruhi maksud yang buruk.

Nasihat dan peringatan lebih-lebih lagi diperlukan oleh pemimpin disebabkan beban serta amanah besar yang dipikul mereka. Adalah malang seandainya mereka tidak memiliki kumpulan penasihat yang sentiasa bersedia untuk memberikan nasihat serta peringatan secara telus.

Pada zaman silam, cendekiawan dan ulama sentiasa memainkan peranan besar dalam menasihati dan memberikan bimbingan dengan berani lagi telus kepada pemerintah. Antara mereka termasuklah Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdis Salam, fakih Mazhab Syafie yang agung dan tokoh pengislah kurun ke-13 masihi.

Suatu ketika, beliau pernah menghadiri jamuan diraja pada hari raya dan sebagai kunjungan hormat terhadap baginda sultan. Pengawal diraja dan kumpulan tentera berdiri di bahagian hadapan sementara sultan bersemayam di singgahsana di kelilingi pegawai kerajaan di tempat masing-masing, berdasarkan kemegahan istiadat Kesultanan Mesir.

Putera dan pembesar serta orang kenamaan mula memberikan penghormatan kepada Sultan al-Salih Najmuddin dengan mencium lantai di hadapan baginda. Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam hanya memperhatikan semua yang sedang berlaku.

Kemudian, beliau berpaling menghadap sultan lalu mengatakan dengan suara yang lantang: "Wahai Ayyub, apakah yang akan menjadi asas bagi tuan untuk mempertahankan diri di hadapan Allah apabila Dia menanyakan kepada tuan, "Bukankah sudah Kuberikan kerajaan Mesir kepada kamu, namun kamu masih juga membiarkan tempat manusia berfoya-foya terus wujud?

Sultan dengan pantas bertanya: "Benarkah demikan? Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam dengan tegas menjawab: "Ada tempat berfoya-foya yang menjual arak dan perkara tidak berakhlak lain yang terus dilakukan sedangkan tuan terus menikmati segala bentuk limpahan nikmat daripada pemerintahan yang dimiliki.

Tentera yang berada dalam majlis itu hanya berdiam diri sementara Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam terus mengemukakan pandangannya dengan lantang. Sultan menjawab teguran diberikan dengan mengatakan: "Wahai tuan faqih, bukanlah beta yang mengizinkan tempat itu dibuka, ia sudah pun berada di situ sejak zaman pemerintahan ayahanda beta.

Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam kemudian berkata pula: "Jika demikian, tuan adalah salah seorang yang mengatakan, kami mendapati bahawa bapa kami sekadar menurut tradisi yang sudah pun wujud sejak sekian lama."

Anak murid Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam, al-Baji kemudian bertanya kepada gurunya alasan atau sebab yang mendorong beliau menegur sultan dengan lantang pada majlis yang hebat lagi mulia seumpama itu.

Sultan al-'Ulama' al-'Izz ibn 'Abdissalam menjelaskan beliau dapat melihat keagungan yang meliputi kehidupan sultan dan beliau bimbang seandainya kebanggaan baginda terhadap kuasa serta dirinya akan akhirnya menguasai serta membinasakan dirinya.

Al-Baji bertanya: "Tidakkah tuan berasa takut akan baginda sultan? Beliau menjawab: "Pada hakikatnya, yang jelas hanyalah keagungan Allah sedangkan baginda pula begitu kerdil pada pandangan mataku."

Ibn Hajar membuat catatan ringkas dalam tulisannya bahawa sultan tidak mempunyai pilihan lain kecuali menitahkan kemudian supaya tempat berfoya-foya itu akhirnya dihapuskan sama sekali.

Zaman silih berganti dan pada hari ini, kita dapati peranan dan sumbangan golongan ilmuwan serta cendekiawan tetap kekal penting dan diperlukan. Apatah lagi pada zaman kini yang memperlihatkan ancaman dan ujian terhadap agama Islam serta umatnya semakin besar lagi hebat.

Namun, malang sekali jika golongan yang diberikan pelbagai gelaran sebagai memuliakan serta mengiktiraf kedudukan mereka, tidak mampu untuk bersuara serta bertindak. Sebaliknya hanya sekadar merelakan dan mengiyakan apa juga keputusan serta tindakan meskipun ternyata ia tidak mendatangkan sebarang kebaikan malah ada ketikanya hanya mendatangkan kerugian semata-mata.

Betapa malangnya mereka kerana tidak berupaya memanfaatkan ilmu dimiliki untuk memberikan nasihat yang betul, secara bijaksana, ikhlas serta berani kepada pihak yang memerlukan nasihat terutama pemerintah.

Lebih malang seandainya mereka menggunakan ilmu, gelaran serta kedudukan yang dimiliki hanya untuk kepentingan diri dan meraih segala kenikmatan duniawi. Nasihat sebenar diperlukan tidak diberikan dengan sebaik-baiknya, sebaliknya pihak yang memerlukan nasihat dihanyutkan dengan kata-kata pujian hingga mereka lupa akan masalah serta kesulitan sebenar dialami rakyat.

Dasar yang tidak menguntungkan misalnya tidak sama sekali berani untuk disanggah atau dikritik kerana mereka memikirkan kesan buruk seandainya tindakan sedemikian dilakukan. Kepentingan rakyat tidak termasuk dalam perkiraan dan perhitungan.

Sedangkan golongan digelar ilmuwan menyedari di bahu merekalah disandarkan harapan sentiasa menasihati pemimpin supaya mempertahankan kepentingan serta kebajikan seluruh rakyat yang dipimpin.

Alangkah malangnya mereka kerana berharap pada sekumpulan insan dianggap mampu memimpin dan membimbing kepada kebaikan serta kebenaran namun hakikatnya, tiadalah impian besar itu menjelma menjadi kenyataan malah yang diperoleh hanyalah kehampaan semata-mata.

Tiada juga perubahan dan kemajuan yang dicapai namun sebaliknya mereka terus-menerus dibelenggu kejahilan dan kemerosotan. Besarlah pula kesalahan ditanggung golongan ilmuwan itu kerana tidak menunaikan amanah terhadap ilmu yang dimiliki dan tidak menyampaikan nasihat bermanfaat kepada pihak yang memerlukannya.

Bagaimana mungkin mereka dapat mempertahankan diri apabila kelak dipersoalkan di hadapan Allah pada hari segala amal serta perbuatan menjadi saksi bagi mereka dan bukannya diri mereka sendiri atau juga pembela mereka semasa hidup di dunia.

-TajDid ImaN: DenDaM, siFat takBur PaRti haLaNG pErPaDuaN uMMaH-N

Ulama guna wadah politik sebagai jalan perjuangan perlu fahami mereka umpama khadam, bukan tuan

"SESUNGGUHNYA pemerintah itu adalah bayangan Allah. Oleh itu, ulama Salaf seperti al-Fudhail bin 'Iyadh, Ahmad bin Hanbal dan selain keduanya menyatakan: Sekiranya kami memiliki doa yang makbul lagi mustajab nescaya kami akan doakan untuk pemerintah." (Al-Siyasah al-Syar'iyah dan Majmu' Fatawa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah juzuk 28, halaman 390-391)

Inilah sikap ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap pemerintah mereka. Suatu sikap yang diwarisi daripada ulama Salafus Salih yang akan terus dipertahankan dalam tatacara berhubungan dengan pihak pemerintah.

Ulama yang memahami keadaan umat Islam dan mempunyai harapan besar untuk melihat kemenangan Islam akan sentiasa mengambil berat kepentingan mendakwahkan pemimpin umat, menyeru mereka dengan nasihat penuh hikmah dan sentiasa membuka jalan dialog dengan semangat berhujah dengan cara yang terbaik antara ulama dan umara demi kepentingan Islam.

Zaman demokrasi sudah membuka ruang yang lebar kepada ulama untuk lebih berperanan menegakkan amar makruf nahi mungkar dengan membabitkan diri dalam bidang politik, sehingga mereka terpaksa berdepan pemimpin berlainan haluan serta cita-cita.

Tetapi, masing-masing berjanji memberi khidmat terbaik untuk rakyat. Ulama yang menggunakan wadah politik sebagai jalan perjuangan fisabilillah sentiasa memahami mereka umpama khadam dan orang gaji bagi rakyat, bukannya sebagai tuan dan raja atau rahib yang suci maksum tanpa dosa.

Fakih Tabiin yang zuhud lagi mulia, Abu Muslim Al-Khawalani, masuk menemui Muawiyah bin Abu Sufyan yang waktu itu menjadi Khalifah Islam. Beliau berkata kepadanya: "Assalamu'alaika ayyuha al-Ajir, salam sejahtera atas kamu wahai orang gaji. Lalu berkatalah pemimpin di sekeliling Khalifah: "Assalamu'alaika ayyuha al-Amir, salam sejahtera atas kamu wahai Amir (ketua atau raja). Mereka saling mengulang-ulangi salam itu sehingga Muawiyah berkata: Cukuplah! Biarkan Abu Muslim, sesungguhnya dia lebih arif dengan apa yang dikatakannya."

Abu Muslim dengan kecintaannya kepada khalifah mahu mengingatkan kedudukan beliau adalah seperti orang gaji kepada rakyat. Seperti mana pernah dinyatakan khalifah bijaksana, Umar bin Abdul Aziz sewaktu menerima perlantikannya: "Wahai manusia, sesungguhnya aku hanyalah salah seorang daripada kamu, hanyasanya Allah menjadikan aku lebih berat bebanannya daripada kamu."

Dengan keimanan dan ketakutan menerima tanggungjawab sebagai amanah Allah, ulama dan umara Salafus Salih sentiasa berasa diri terdedah kepada kesilapan. Walaupun mereka ulama, mereka tidaklah maksum seperti mana nabi, mereka mengaku dengan sepenuh ketundukan bahawa setiap langkah dan strategi politik yang diambil boleh jadi silap kerana mereka hanya mampu berijtihad dalam hal itu.

Ulama yang ikhlas memperjuangkan Islam dalam arena politik hendaklah memiliki sensitiviti jiwa yang halus, sentiasa memperbaharui niat dan menilai strategi dijalankan, bukan untuk keuntungan partinya semata-mata, bahkan hendaklah melihat daripada sudut lebih luas dan terbuka serta menerima pandangan parti lain demi kepentingan agama.

Mereka hendaklah sedar, perjuangan itu bukan untuk parti tetapi untuk umat Islam keseluruhannya dan agama Allah semata-mata. Maka, hendaklah dikikis rasa kebencian dan dendam yang pernah ditoreh oleh parti lain ke atas mereka.

Ingatlah, sunnah Rasulullah SAW yang menyeru kepada jihad kerana Allah semata-mata, bukannya kerana membela suatu kaum atau menuntut balas atas kematian keluarga apatah lagi kerana mahukan habuan dunia.

Ulama yang mahu menegakkan Islam perlu mengkaji strategi politik Rasulullah SAW yang memaafkan kaum Quraisy pada hal merekalah yang membunuh bapa saudara yang paling dikasihinya, Hamzah bin Abdul Muttalib.

Orang kafir Quraisy itulah yang merampas harta benda umat Islam pengikut Nabi SAW dan mengusir mereka dari tanah air Makkah, menyeksa bahkan membunuh orang Islam awal yang mereka kasihi.

Tetapi, saat terbukanya gerbang kemenangan Fathu Makkah, mereka memasuki Makkah dengan semangat sebagai rahmat untuk sekalian alam, semangat perdamaian demi menyatukan kekuatan semata-mata untuk menegak dan menyebarkan lagi agama Islam.

Pada saat di Madinah, Rasulullah SAW juga sentiasa mengingatkan kaum Aus dan Khazraj supaya jangan sesekali membangkitkan sentimen jahiliah mengenai Peperangan Buath kerana ia boleh menjejaskan kesatuan umat dan melemahkan Islam.

Betapa jelas teladan dan contoh yang dicatat oleh sejarah umat ini, bahawa Rasulullah SAW tidak pernah mengamalkan dendam politik walaupun ke atas orang kafir. Inilah uswah hasanah dan sunnah yang wajib diikuti dalam berhadapan dengan mereka yang pernah dimusuhi.

Seandainya orang yang mahu membela Islam dalam arena politik masih memiliki saki baki kudis dendam ke atas golongan dan parti umat Islam lain serta menutup pintu serapat-rapatnya, menolak sebarang bentuk rundingan bagi mencapai perdamaian maka dikhuatiri niat perjuangan mereka tidak lagi murni dan ikhlas semata-mata kerana Allah.

Mungkin sudah timbul bibit-bibit niat lain yang berputar sekitar perebutan kuasa, kedudukan dan sentimen kepuakan yang penanda arasnya adalah saling memuji diri sendiri dan merendahkan puak lain.

Semua itu hembusan fitnah habuan dunia dan sifat takbur dengan kekuatan sendiri yang ditiupkan oleh syaitan. Rasulullah SAW mengingatkan umatnya supaya berhati-hati terhadap penyakit hati yang boleh mengharamkan syurga ke atas orang yang dijangkitinya.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

"Tidak masuk syurga orang yang di dalam hatinya ada sifat takbur walau sebesar zarah. Ada seorang lelaki yang berkata: Sesungguhnya ada seorang yang suka memakai pakaian yang cantik dan selipar yang cantik. Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Takbur itu ialah menolak kebenaran dan merendahkan sesama manusia." � (Hadis riwayat Muslim)

Selain keikhlasan, sifat memaafkan dan semangat menyatupadukan umat, kekuatan politik Rasulullah SAW juga terletak pada amalan syura. Daulah Islam tidaklah dibina melalui politik kuku besi.

Bahkan Islam menyeru supaya dipotong kuku yang mencengkam bahu rakyat, juga dipotong kuku besi yang menyuruh pengikut taat dan setia secara membuta tuli, yang memperguna agama sebagai tali pencekik yang mengikat leher umat dan menakutkan mereka dengan gelaran murtad atau kafir.

Daulah Islam bukanlah seperti amalan politik rahib dan pendeta Kristian yang mengamalkan negara teokrasi di Eropah suatu ketika dulu. Mereka menguasai rakyat dengan undang-undang ciptaan yang dicapkan agama, yang mengikut hawa nafsu dan keinginan sendiri dan mendakwa kebijakan politik mereka itu adalah suara Tuhan.

Mereka mengaku kerajaan yang dibina adalah kerajaan Tuhan tetapi sebenarnya rakyat ditipu supaya mereka tidak melawan setiap kebijakan politik raja yang menjadi sekutu golongan gereja. Rakyat tidak boleh bersuara, membangkang apatah lagi melawan. Kerana suara Tuhan dan rahibnya lebih berkuasa dari suara rakyat yang hina. Lihatlah betapa liciknya mereka memperbodohkan rakyat.

Al-Quran menceritakan keadaan mereka ini dalam ayat yang bermaksud:

"Mereka menjadikan pendita dan ahli agama mereka sebagai Tuhan selain Allah." � (Surah al-Taubah, ayat 31)

Rahib itu dijadikan seolah-olah Tuhan kerana mereka percaya pemimpin agama yang berkuasa itu semuanya maksum, tidak akan tersilap langkah dan wajib ditaati seperti mana mereka mentaati Tuhan. Siapa yang membangkang akan dikafirkan bahkan dihalalkan darahnya.

Sedangkan amalan politik Islam seperti mana diperjuangkan Rasulullah SAW ketika mendirikan Daulah Islamiah sama sekali jauh daripada amalan kuasa mutlak di tangan pemimpin tanpa mengambil kira pandangan pengikut dan rakyat.

Politik Islam hakikatnya memperjuangkan suara rakyat. Walaupun Rasulullah SAW bersifat maksum tetapi dalam mengambil kebijakan politik yang tidak turun wahyu padanya, Baginda SAW sentiasa mengambil kira pandangan sahabat dan umat Islam keseluruhannya.

Rasulullah SAW pernah bersetuju dengan pandangan Salman al-Farisi dalam perang Khandak, Rasulullah SAW juga mengikuti suara terbesar ketika mengambil keputusan menyerang orang kafir di luar kota Madinah saat perang Uhud.

Padahal pandangan Rasulullah SAW pada mulanya adalah menyerang mereka di dalam kota. Tetapi disebabkan Rasulullah SAW melihat ramai di kalangan pemuda Ansar bersetuju keluar menyerang, akhirnya Rasulullah SAW akur dengan keputusan suara terbanyak, walaupun Baginda seorang Rasul yang maksum dan mendapat dokongan wahyu dari langit.

Memelihara perdamaian dan kesatuan umat adalah perjuangan sunnah Rasulullah SAW sedangkan dendam politik dan takbur parti dan kepuakan adalah benih dosa dan maksiat yang akan meruntuhkan kekuatan umat.

Kuasa memerintah adalah anugerah Allah dan amanah kepada orang mukmin. Pembela Islam yang kalah dalam perjuangan politik dunia tetap akan menerima pahala di sisi Allah, maka mereka tidak perlu sedih dan berputus asa.

Maka tiada sebab untuk mereka merosakkan niat suci kerana inginkan kemenangan dunia semata-mata. Mereka wajib percaya mereka hanyalah penyambung risalah perjuangan nabi dalam membela agama Allah, kalah dan menang hanya sebuah permainan dunia yang akan menjadi dugaan terhadap matlamat dan tujuan akhirat mereka..

-KeajaiBaN aKaL fiKiRaN-

SATU unsur sangat menonjol pada penciptaan manusia ialah akal fikiran yang menjadikan insan makhluk istimewa berbanding yang lain sehingga layak menggalas amanah sebagai khalifah di bumi.Islam memandang tinggi akal fikiran kerana ia sumber segala ilmu malah banyak disebut dalam al-Quran.

"Jika Kami turunkan al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau lihat gunung itu tunduk serta pecah- belah kerana takut kepada Allah. Contoh perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya." (a-Hasyr:21)

Keutamaan akal fikiran ini ditegaskan Rasulullah s.a.w dalam dalam satu hadis daripada

Ibnu Hibban, maksudnya: "Berfikir sesaat lebih baik daripada beribadat setahun."

Dalam satu kisah, Abu Said al-Khudri menyampaikan sabda Rasulullah yang bermaksud: "Berilah hak matamu di bidang ibadat!"

Sahabat bertanya: "Apakah hak mata di bidang ibadat itu wahai Rasulullah?" Jawab Rasulullah: "Membaca al-Quran, memikirkan isinya dan mengambil pengajaran keajaiban kandungannya."

Wahab bin Munabih pula berkata: "Semakin tajam seseorang itu berfikir, semakin berilmulah dia dan apabila dia berilmu, semakin banyaklah amalnya."

Al-Ghazali berkata, akal itu mulia dan menjadikan manusia mulia. Melalui akal, manusia mendapat ilmu.

Ibn Khaldun bersetuju akal fikiran (quwwah natiqah) membezakan antara manusia dengan makhluk lain.

Menurut Aristotle, jiwa manusia adalah hakikat diri manusia dan potensi berfikir adalah sebahagian darinya, sementara orang bijak pandai berkata 'berfikir itu pelita hati.'

Hasan al-Basri r.h berkata: "Sesungguhnya golongan yang berfikir mereka sentiasa mengulangi apa yang mereka ingati, sehinggalah hati mereka dapat berbicara dengan kata-kata hikmah."

Lukman al-Hakim berkata: "Sesungguhnya dengan lamanya duduk, aku akan lebih memahami untuk berfikir dan panjang berfikir, petunjuk jalan ke syurga."

Imam al-Ghazali menyifatkan akal fikiran sebagai sumber, tempat terbit dan asas ilmu. Ilmu pula apabila dinisbahkan kepada akal ibarat buah kepada pokok, cahaya kepada matahari, pandangan kepada mata.

Beliau memberikan empat kategori mengenai akal:

i. Akal merujuk kepada suatu sifat yang membezakan manusia dari sekalian haiwan. Akal dalam erti kata ini adalah sifat semula jadi manusia.

ii. Akal merujuk kepada ilmu daruri, terhasil apabila seorang mencapai usia tamyiz. Ilmu daruri ialah ilmu membolehkan dikenali perkara wajib, mustahil dan harus pada akal. Contohnya, mustahil seorang manusia di dua tempat pada satu masa.

iii. Akal merujuk kepada ilmu pengetahuan diperoleh melalui uji kaji dan pengalaman hidup.

iv. Akal merujuk kepada kesempurnaan sifat akal, apabila ia mengetahui akibat setiap perkara dan mengekang syahwat dari menurut kelazatan sementara.

Apabila keadaan ini terhasil pada diri seseorang, dia dipanggil 'manusia berakal' kerana yang memandu tindakannya ialah kesedaran dan keinsafan terhadap perbuatannya, bukan dorongan hawa nafsu.

Merujuk kepada kategori ketiga, iaitu ilmu yang dipelajari dari pengalaman, perbezaan antara manusia berpunca daripada kemampuan asli akal itu sendiri dan pengalaman dilalui.

Bagi kategori keempat, perbezaan manusia kerana berbeza kemampuan mengekang nafsu. Manusia memiliki keupayaan berbeza dalam hal ini, bahkan seseorang mungkin berupaya mengekang nafsu dalam perkara tertentu dan tidak dalam hal lain.

Faktor yang boleh dikaitkan dengan akal fikiran dalam perbezaan ini ialah ilmu yang menyedarkan seseorang mengenai kemudaratan, akibat hawa nafsu. Seorang yang berilmu lebih mampu menjauhi maksiat berbanding si jahil kerana lebih tahu kemudaratannya.

Akal fikiran membolehkan manusia menilai baik dan buruk, mampu membezakan di antara yang benar dan palsu, bersih dan kotor, untung atau rugi, malah memandu untuk mengenal diri dan Penciptanya.

Penggunaan daya fikir yang tinggi dan lebih serius membolehkan manusia mencapai ketamadunan dan kemajuan dalam pelbagai lapangan.

Umat Islam satu ketika mampu meraih kegemilangan apabila menggunakan kemampuan daya fikir yang tinggi, sebagaimana ditonjolkan tokoh Muslim seperti Jabir bin Haiyan, al-Kindi, al-Khwarizmi, al-Farabi dan banyak lagi.

Al-Kindi (801-873) misalnya, cukup terkenal di Barat dengan nama Alkindus, seorang cerdik pandai Arab dalam pelbagai bidang, terutama sains, astrologi, kosmologi, logik, matematik, muzik, fizik, psikologi dan meteorologi.

Kisah seorang Barat, Isaac Newton (1643-1927), iaitu seorang ahli fizik, matematik, falsafah dan astronomi yang terkenal dengan penemuan formula graviti wajar juga diambil pengajaran.

Sejak lahir beliau tidak pernah melihat bapanya bekerja sebagai petani, kerana beberapa bulan sebelum lahir bapanya meninggal. Kehidupan beliau sangat susah, namun masih berpeluang mendapat ijazah sarjana muda pada usia 22 tahun.

Pada suatu malam, beliau berjalan-jalan di sekitar kebun sambil berfikir dan memerhatikan keadaan sekeliling. Tanpa sedar, fikirannya berakhir pada satu persoalan; mengapa bulan bergerak mengelilingi bumi?

Selepas letih berjalan dan tidak mendapat jawapan, beliau berehat di bawah pohon epal. Tiba-tiba buah epal jatuh berdekatannya.

Kejadian itu menimbulkan persoalan di dalam benaknya. Mengapa buah itu harus jatuh tepat di bawahnya dan tidak ke sekitarnya atau ke atas?

Beliau berfikir lagi hingga menemui satu kesimpulan, iaitu buah epal jatuh ke bawah kerana adanya tarikan dari bumi dan daya seperti itu dinamakan daya graviti. Ia bukan saja berlaku pada bumi, malah planet lain termasuk bulan, bintang dan matahari mempunyai daya gravitinya.

Demikianlah dengan kemampuan dan kehebatan akal fikiran. Bahkan, dengan fikiran yang sihat dapat memupuk keimanan kepada Allah serta menolak perkara bersifat tahyul dan khurafat.

-MeLatiH Diri jaDi TaWaDuK-

TAKBUR dan tawaduk adalah dua sifat yang berlawanan. Sifat yang pertama itu sangat dibenci dan manusia wajib menjauhinya kerana ia sifat iblis, manakala yang kedua dipuji dan patut menjadi perhiasan diri setiap individu.

Disebabkan takbur, iblis dikutuk Allah dan berbekalkan sifatnya itu jugalah ia menggoda manusia tanpa mengira sempadan daerah dan waktu supaya mengikut jejak langkah menjadi bongkak.

Sungguh jelek sifat takbur, bukan saja dikeji, bahkan membawa kecelakaan kepada diri, sebagaimana iblis yang dijanjikan seburuk-buruk tempat di akhirat.

Begitupun, sifat tawaduk tidak mudah digapai melainkan melalui latihan jiwa dan mujahadah yang penuh kesungguhan dan keazaman. Justeru, ada yang bersifat takbur dan susah untuk menjadi tawaduk.

Antara kaedah membantu ialah bersahabat dengan mereka yang bersifat tawaduk untuk mendapat nasihat, tunjuk ajar dan mencontohi mereka.

Asas pertama menjadi tawaduk ialah melalui ibadat solat, kerana di antara gerak rukun perbuatannya mengandungi latihan untuk tawaduk.

Kemudian, menatap kisah generasi yang bersifat tawaduk seperti nabi, rasul dan pewaris mereka.

Lihatlah kehidupan Rasulullah s.a.w yang diakui sebagai manusia paling agung dan mulia tetapi baginda sentiasa merendah diri sehingga makan di atas tanah, lalu bersabda:

“Aku hanyalah seorang hamba. Apabila suatu hari nanti aku dimerdekakan (maksudnya bebas di akhirat) barulah aku akan memakai pakaian baru.”

Menurut kisah diceritakan Abu Sa’id al-Khudri r.a, Rasulullah memberi makan unta, mengikatnya, membersih atau menyapu rumah, memerah susu kambingnya, membaiki kasutnya, menampal bajunya dan makan bersama khadam.

Rasulullah juga menggantinya (khadam) mengisar gandum apabila khadamnya kepenatan, membeli sendiri barang keperluannya dari pasar dan membawanya kembali ke rumah, berjabat salam dengan si kaya dan miskin, yang tua dan kanak-kanak.

Baginda mendahului salam kepada setiap yang menemuinya, baik yang dewasa atau kanak-kanak, yang hitam atau selainnya, merdeka atau hamba sahaya.

Dalam satu perjalanan, Rasulullah meminta sahabatnya memasak daging kambing. Sesetengah sahabatnya ada yang bersedia untuk menyembelihnya, sebilangan lagi bersedia untuk melapahnya dan sebilangan lagi bersedia untuk memasaknya.

Rasulullah s.a.w menyatakan kesediaannya mencari kayu api. Tindakan Rasulullah itu tidak disenangi sahabat, lalu menyarankan:

“Kami cukup untuk kerja ini wahai Rasulullah.” Jawab Rasululllah: Aku tahu...kamu semua sudah mencukupi, tetapi aku tidak suka dibezakan daripada kamu. Allah tidak menyukai hamba-Nya yang dilihat berbeza daripada kalangan sahabatnya.”

Rasulullah s.a.w menaiki apa saja tunggangan yang didapatinya, kadangkala kuda, ba’ir, kaldai dan himar, malah berjalan kaki tanpa kasut, selendang, kopiah atau serban.

Baginda juga menerima pemberian sekalipun seteguk susu atau seketul kaki arnab, kemudian membalas dan memakannya.

Semua ini menggambarkan sifat tawaduk atau rendah diri Rasulullah. Jika manusia yang sebegini mulia rela bersifat tawaduk, jadi apatah lagi insan kerdil seperti kita.

Kita boleh menguji diri sama ada mempunyai sifat tawaduk atau takbur, iaitu melalui cara berikut:

#Mendedahkan diri kepada kritikan membina dan benar. Jika hati berasa berat untuk menerima kebenaran, sukar untuk mengakui dan patuh kepada arahannya, malah berat untuk berterima kasih atas kritikan dan teguran itu, menunjukkan takbur masih tersemat di dalam diri.

Justeru, perlulah kita melatih diri sehingga biasa dengan teguran dan kritikan. Pada masa yang sama hati tidak berat untuk mendengarnya.

#Bergaul dengan teman sebaya dalam majlis keramaian dan cuba mengutamakan mereka, cuba berjalan di belakang mereka dan cuba duduk di bawah mereka. Jika hati terasa berat, itu menunjukkan masih ada sifat takbur.

Tetapi dalam keadaan ini, kita juga perlu berwaspada daripada tipu daya syaitan yang membisik supaya bergaul dengan orang dianggap rendah dan hina supaya disangkanya bersifat tawaduk, sedangkan hakikatnya tidak.

Jika demikian, tanpa disedari sebenarnya dia sudah bersifat takbur di sebalik tawaduk yang dicari-cari dan cuba dilakonkan itu.

#Menghadiri jemputan orang fakir dan miskin, malah sanggup ke pasar untuk mendapatkan keperluan keluarga serta teman. Jika hatinya berat, itu menunjukkan masih ada sifat takbur dalam dirinya.

#Boleh juga diuji dengan memakai pakaian buruk, kerana nafsu biasanya berat untuk memakai pakaian buruk.

wallahualam....